書評　～史上最強の哲学入門～

このページの文章ぶんしょうは、N3からN2レベルの文型ぶんけい、N1、JLPT対象外たいしょうがいの単語を使って書いています。

東洋とうようの哲人てつじんたち　史上最強しじょうさいきょうの哲学入門てつがくにゅうもん

今年は京都に行こうと思っています。
日本国内に住んでいますが、京都に行くのは本当にひさしぶりです。せっかく行くなら、より深く楽しみたい。楽しめるだけ楽しみたい。そのために仏教ぶっきょうをもっと知っておきたいと思い、この本を手に取りました。

そんな感じで読み始めたのですが、思っていたよりずっとよかったので、書評しょひょうを書くことにしました。何かに心を動かされると、誰かに伝えたくなるものです。

この作品の著者ちょしゃ、飲茶やむちゃ氏はタイトルに「史上最強しじょうさいきょうの」という言葉を背負せおわせます。タイトルからすでに、最強の哲学てつがくへの意気込いきごみ、自負じふを感じます。
この作品は、まず東洋とうようの哲学について、西洋せいようの哲学とどのように違うのかというところからスタートします。それから古代こだいインドの哲学、中国の思想しそう・哲学、日本に渡ってきた仏教へと論ろんを進めます。いずれも、日本の文化を理解する上で欠かかせないものです。この作品の論にそって、学習者のみなさんに東洋哲学について紹介しようと思います。


The Philosophers of the East: The Strongest Introduction to Philosophy in History

I am thinking of going to Kyoto this year. I live in Japan, but it has been a really long time since I last went to Kyoto. If I’m going all the way there, I want to enjoy it more deeply. I want to enjoy it as much as I can. For that purpose, I wanted to know more about Buddhism, so I picked up this book.

That was the feeling with which I started reading, but it was much better than I expected, so I decided to write a book review. When you are moved by something, you feel like telling someone about it.

The author, Yamucha, imbues the title with the phrase “The Strongest in History.” From the title, I already feel his enthusiasm and pride toward this “strongest philosophy.”This work starts with how Eastern philosophy differs from Western philosophy. Then, the argument proceeds to Ancient Indian philosophy, Chinese thought and philosophy, and Buddhism that crossed over to Japan. All of these are indispensable for understanding Japanese culture. Following the logic of this work, I would like to introduce Eastern philosophy to all you learners.

古代インド

　我われは真理しんりを知しり得えたり。
西洋哲学せいようてつがくが「無知むちの知ち」から始まるのに対し、「東洋哲学とうようてつがくでは最初から『真理しんりに到達とうたつした』という人間が現あらわれる」と著者ちょしゃは言います。
西洋哲学では理論りろんを積つみ重かさねて「真理」を目指めざしますが、「東洋哲学の『真理』は体験たいけんしないと知ることができない」と繰くり返します。


I have attained the truth.

While Western philosophy begins with “the awareness of one’s own ignorance,” the author says that “in Eastern philosophy, people who have ‘reached the truth’ appear from the very beginning.” He repeats that while Western philosophy builds up theories to aim for the “truth,” the “‘truth’ of Eastern philosophy cannot be known without experiencing it.”

バラモン教

東洋哲学とうようてつがくの起源きげんは古代こだいインドのバラモン教きょうにあります。バラモン教は、自然神しぜんしんを崇拝すうはいする多神教たしんきょうです。この宗教しゅうきょうから輪廻転生りんねてんせい、業ごう、解脱げだつという概念がいねんが生まれます。これらの概念は、東洋人のマインドに深くセットされています。
人は前の人生の業ごう(カルマ)で苦くるしみますが、生まれ変わりを繰くり返し解脱げだつをめざします。解脱について、著者ちょしゃは以下のように述のべます。

　解脱げだつとは、悟さとりを得えて生まれ変わりのループから抜ぬけることである。


仏教では、「悟る(真理しんりを理解する)と仏ほとけになる」と考えられています。


Brahmanism

The origin of Eastern philosophy lies in the Brahmanism of ancient India. Brahmanism is a polytheistic religion that worships nature gods. From this religion, the concepts of reincarnation (Rinnetensei), karma (Go), and liberation (Gedatsu) were born. These concepts are deeply set into the minds of Eastern people. People suffer due to the karma of their previous lives, but they repeat rebirth and aim for liberation. Regarding liberation, the author states the following:

Liberation is to gain enlightenment and escape from the loop of rebirth.

In Buddhism, it is believed that “when you attain enlightenment (understand the truth), you become a Buddha.”

ヤージュニャヴァルキヤ　BC650~BC550ごろ

紀元前きげんぜん7世紀せいきごろ、バラモン教からウパニシャッドという哲学が生まれます。
　アートマン(私)とブラフマン(世界の根源こんげん)は同じものである。
この思想がウパニシャッド哲学の基本です。
　アートマン(私)とブラフマン(世界の根源)が同じであることを知った人間は、全ての苦悩くのうから解放かいほうされ「究極きゅうきょくの真理しんり」に到達とうたつする。
これがヤージュニャヴァルキヤの主張しゅちょうであり、東洋哲学で「悟さとり」と呼ばれるものであると著者ちょしゃは述のべます。

　「アートマン(私)とは何か」
この問いにヤージュニャヴァルキヤは答えます。
　
　アートマン(私)とは認識にんしきするものである。
　認識するものを認識することはできない。

そして、認識にんしきできないのであるから「私については『～ではない、～ではない』としか言えない」という言葉を残のこします。「私はバラモン(肩書かたがき)ではない」「私は足ではない」「私は脳のうではない」というように。
　
　アートマン(私)については、「～にあらず、～にあらず」としか言えない。
　それは捉とらえることができない。捉とらえようがないからである。
　それは破壊はかいすることができない。破壊はかいしようがないからである。
　それは執着しゅうちゃくすることができない。執着しゅうちゃくしようがないからである。
　…
　不死ふしとはこういうことである。

私を認識にんしきすることはできない。認識できないものは破壊はかいできない。認識できないものは執着しゅうちゃくできない。害がいすることができない。不死ふしとはこういうことである。


Yajnavalkya (Around 650 BC – 550 BC)

Around the 7th century BC, a philosophy called the Upanishads was born from Brahmanism.

Atman (the self) and Brahman (the root of the world) are the same thing.

This idea is the basis of Upanishadic philosophy.

A person who knows that Atman (the self) and Brahman (the root of the world) are the same is released from all suffering and reaches the “ultimate truth.”

The author states that this is Yajnavalkya’s claim and is what is called “enlightenment” in Eastern philosophy.

“What is Atman (the self)?” Yajnavalkya answers this question.

Atman (the self) is that which perceives. That which perceives cannot be perceived.

And since it cannot be perceived, he leaves the words: “Regarding myself, I can only say ‘it is not this, it is not that’.” Like, “I am not a Brahman (title),” “I am not a foot,” “I am not a brain.”

Regarding Atman (the self), one can only say “Neti, Neti” (Not this, not that). It cannot be grasped, for there is no way to grasp it. It cannot be destroyed, for there is no way to destroy it. It cannot be attached to. Because there is no way to attach to it. … This is what immortality means.

You cannot perceive “me.” What cannot be perceived cannot be destroyed. What cannot be perceived cannot be an object of attachment. It cannot be harmed. This is what immortality means.

シャカ　BC400ごろ

ヤージュニャヴァルキヤ以降いこう、インドではウパニシャッド哲学が大流行だいりゅうこうします。シャカもまた、その流行に飛び込んだ一人であると著者は言います。

　「老おい、病気、死の苦しみから解放かいほうされたい」
誰しも持つ願い。しかし、有名な僧そうのもとで学んでも、激はげしい苦行くぎょうをしても、よくわからない。
シャカは気づきます。
　「苦行くぎょうには意味がない」
それから、シャカは菩提樹ぼだいじゅの下にただ座り続けます。そしてたどり着きます。

　アートマン（私）は存在そんざいしない。

私と宇宙うちゅうの根源こんげんが同じであるのならば、私というものは存在そんざいしない。私が存在しないのなら、私の苦くるしみも存在しない。


Shaka (Around 400 BC)

After Yajnavalkya, Upanishadic philosophy became a huge trend in India. The author says Shaka was also one of those who jumped into that trend.

“I want to be released from the suffering of aging, illness, and death.” A wish that everyone has. However, even if he studied under famous monks or performed intense asceticism (hard training), he didn’t quite understand. Shaka realizes: “There is no meaning in asceticism.” After that, Buddha just continues to sit under the Bodhi tree. And he arrives.

Atman (the self) does not exist.

If “I” and the root of the universe are the same, then the thing called “I” does not exist. If “I” do not exist, then “my” suffering does not exist either.

龍樹りゅうじゅ　150～250ごろ

シャカは自分が到達とうたつした真理しんりを書いて残そうとはしませんでした。言葉で、思考しこうで、論理ろんりで、そこにたどり着くことはできないからです。分別ふんべつ(人間の言葉)で悟さとることはできない。「悟さとり」は体験でしかわからない。

　真理とは、無分別智むふんべつちでしか理解することができないものである。

無分別智むふんべつちとは、思考しこうを使わないで理解することです。
それでも、後の時代の僧そう、龍樹りゅうじゅはシャカの哲学てつがくを発展させ、600巻かんもの経典きょうてんを残のこします(複数人ふくすうにんで書いたという説せつもあります)。龍樹の残した経典きょうてんをまとめたもの、これが最も有名なお経きょう、般若心経はんにゃしんぎょうです。般若心経はんにゃしんぎょうは誰が書いたものかわかっていませんが、龍樹の経典きょうてんの核心かくしんであると著者ちょしゃは言います。
　色即是空しきそくぜくう
般若心経で最もよく知られている言葉です。色しきとは「目で見たり、触ふれたりできるもの」であり、「空くう」とは「実体じったいが無い」という意味です。
　
　この世よの全すべてのものは空くうなのだ。
　生まれることもなければ、死ぬこともない。
　汚よごれることもなければ、きれいになることもない。
　…
　眼めも、耳も、鼻はなも、舌したも、体も意識いしきも無ない。
　意識いしきが対象たいしょうとするものも無ない。
　…
　その全すべててが無いのだ。
　わからないということも無い。わからないということがなくなるということも無い。

この世の全てのものは、実体じったいがない。
「長いもの」と「短いもの」がないのと同じように、「きたないもの」と「きれいなもの」、「生」と「死」もない。全ては人間の思考しこうが生み出したものだからです。
何かを意識いしきしている私、私が意識いしきしているもの、全てを否定ひていします。さらに、
　
　「人生は苦くである」という真理しんりも無ない。
　「苦くの原因は煩悩ぼんのうである」という真理も無い。
　「煩悩ぼんのうを無くせば苦が消滅しょうめつする」という真理も無い。
　「煩悩を無くす道みちがある」という真理も無い。

と、シャカの教おしえも否定ひていします。意識いしきしている「私」、「私」が意識いしきしているもの全すべてて、シャカの言う真理しんり、「無ない」「無い」「無い」、「そんなものは無い」と全否定ぜんひていします。そして、人は真言しんごん(呪文じゅもん)を知るべきだと述のべます。

　それはすべての苦しみを取り除のぞき、
　真実であり、偽いつわりなきものである。

　羯諦羯諦 ぎゃーてーぎゃーてー　波羅羯諦はらぎゃーてー 　波羅僧羯諦 はらそーぎゃーてー　菩提薩婆訶ぼじそわか
　　

私がまとめるとおもしろくなくなるのが悔くやしいところですが、悔しいという感覚かんかくも無いと思うことにします。わかりやすいだけではなく、リズムもすばらしく、インド哲学の壮大そうだいさがこれでもかというくらいに伝わってきました。


Nagarjuna (Ryuju) (Around 150 – 250 AD)

Shaka did not try to leave the truth he reached in writing. This is because you cannot reach there through words, thoughts, or logic. You cannot attain enlightenment through “discrimination” (human words). “Enlightenment” can only be understood through experience.

Truth is something that can only be understood through “non-discriminative wisdom” (a way of understanding that does not use words).

Nevertheless, a monk of a later era, Nagarjuna, developed Shaka’s philosophy and left 600 volumes of scriptures (there is also a theory that multiple people wrote them). The summary of scriptures left by Nagarjuna is the most famous sutra, the Heart Sutra (Hannya Shingyo). It is not known who wrote the Heart Sutra, but the author says it is the core of Nagarjuna’s scriptures.

Form is exactly emptiness (Shiki-soku-ze-ku).

This is the most famous phrase in the Heart Sutra. “Form” refers to “things we can see or touch,” while “Emptiness” means “having no fixed substance.”

All things in this world are empty. There is no birth, and there is no death. There is no becoming dirty, and there is no becoming clean. … There are no eyes, no ears, no nose, no tongue, no body, and no consciousness. There are no objects of consciousness. … All of it does not exist. There is no such thing as “not knowing.” There is no such thing as “the end of not knowing.”

All things in this world have no substance. Just as there are no “long things” or “short things,” there are no “dirty things,” “clean things,” “life,” or “death.” This is because everything is something created by human thought. It denies the “me” who is conscious of something, and the things “I” am conscious of—it denies everything. Furthermore:

There is no truth that “life is suffering.” There is no truth that “the cause of suffering is worldly desires (shuucyaku).” There is no truth that “if you eliminate desires, suffering will disappear.” There is no truth that “there is a path to eliminate desires.”

In this way, he also denies Shaka’s teachings. The “me” who is conscious, everything “I” am conscious of, the truth Shaka speaks of—”None,” “None,” “None,” he completely denies them, saying “There is no such thing.” And then, he states that people should know the Mantra (spell).

It removes all suffering. It is the truth, and it is not false.

Gyaatee Gyaatee Haragyaatee Harasoogyaatee Bojisowaka.

It is a pity that it becomes less interesting when I summarize it, but I will try to think that even the feeling of being “pity” (frustrated) does not exist. It was not only easy to understand, but also the rhythm was wonderful, and the grandiosity of Indgyoian philosophy was conveyed more than enough.

古代中国の政治思想と道

諸子百家しょしひゃっか　BC552～233
争あらそいの時代の思想家しそうかたち　孔子こうしほか
この時代の思想しそうについては学校教育で多少たしょう学習しているし、道徳教育どうとくきょういくっぽくもあるので、特に強い興味は持っていませんでした。「孔子こうしでしょ。知ってる」と。しかし、読み進めると意外いがいとおもしろい。考えてみれば、生きるか死ぬかの戦国時代せんごくじだいの王たちを相手あいてにしていた思想家しそうかたちです。眠いことを言っているわけがないのです。この時代の思想は、統治とうちのためのもの。どうすれば国が栄さかえるかという切実せつじつな問といです。この時代の倫理りんりと法治ほうちの概念がいねんが作られていくプロセスがおもしろい。やっぱり中国大陸たいりくの歴史はダイナミックでいい。
ただ、「仏ほとけさまに祈いのればいいことが起おこる」。中国の価値観かちかんの中で、仏教ぶっきょうは現生利益的げんせいりえきてきな宗教しゅうきょうだと解釈かいしゃくされてしまったと著者は言います。


The Hundred Schools of Thought (552 BC – 233 BC)

Thinkers in an Age of Conflict: Confucius and others
I had learned a little about the thought of this era in school education, and since it felt like moral education, I didn’t have a particularly strong interest. I thought, “It’s Confucius, right? I know.” However, as I read on, it was unexpectedly interesting. If you think about it, these are thinkers who were dealing with the kings of the Warring States period, where it was a matter of life or death. There’s no way they were saying boring (“sleepy”) things. The thought of this era was for the sake of governance. It is a desperate question of how to make a country prosper. The process of how the concepts of ethics and the rule of law were created in this era is interesting. As expected, the history of the Chinese continent is dynamic and good. However, “If you pray to the Buddha, good things will happen.” The author says that within Chinese values, Buddhism ended up being interpreted as a religion for “this-worldly benefits.”

老子　BC300?～400？

「道(タオ)」で知られる老子ろうしがいつ生きていたのかは、わかっていません。先に述のべた思想家しそうかたちの活動がほぼ就職活動しゅうしょくかつどうであったのに対し、老子ろうしはそんな世間せけんから距離きょりをおきます。老子の哲学を学ぶ人たちを道家どうかと言います。

「道(タオ)」　とは何か。

　天地てんちよりも先さきに存在そんざいした混沌こんとんとしたものが「道(タオ)」である。
　全すべてのものは「道(タオ)」から生まれた。

　学がくを為なせば日々ひびに益えきし、道たおを為なせば日々ひぎに損そんず。
　これを損そんじてまた損じ、もって無為むいに至る。

学問がくもんをすれば知識ちしきを得る。道(タオ)に進めば知識を捨すてることになる。さらに知識を捨て「無為むい(悟さとり)」に到達とうたつする。

無為むい(悟さとり)に到達するとどうなるのか。

　無為むいにして為なさざるは無なし。

無為自然むいしぜんになる。
「自分が何もしなくても、そうなる」
起おこるべきことが自然に起おこるようになる。


Laozi (300 BC? – 400 BC?)

It is not known when Laozi, known for “Tao,” lived. In contrast to the activities of the thinkers mentioned earlier, who were almost like “job hunting,” Laozi distanced himself from such worldly matters. People who learn Laozi’s philosophy are called Taoists (Doka).

What is “Tao”?

The chaotic thing that existed before heaven and earth is “Tao.” All things were born from “Tao.”

In the pursuit of learning, every day, something is acquired. In the pursuit of the Tao, every day, something is dropped until one reaches non-action (Wu Wei).

If you learn, you gain knowledge. If you proceed toward Tao, you will end up discarding knowledge. Furthermore, you discard knowledge and reach “Wu Wei, non-action” (enlightenment).

What happens when you reach Wu Wei, non-action (enlightenment)?

Things that should happen begin to happen even if you do nothing.

You become one with “Wu Wei Jizen” (Natural Non-action). “Even if I do nothing, things will become as they should.” Things that should happen begin to happen naturally.

荘子　BC369～286ごろ

老子ろうしは自分が知ったことについて積極的せっきょくてきに書こうとはしませんでした。それは伝つたえられるものではないから。体験することでしか「無為むい」に到達とうたつすることはできないから。それでも、荘子そうしは書きます。伝えようとします。

　天地てんちと私は共ともに生しょうじ、万物ばんぶつと私はひとつである。すでにひとつであるのだから「万物ばんぶつと私はひとつである」という言葉は本来ほんらい不要である。しかし「ひとつである」と言ってしまった以上いじょう、「言葉」が必要ひつようとなる。こうして、「一」と「それを表あらわす言葉」でふたつになってしまった。すると、さらに…。…

これは仏教ぶっきょうと同じことを言っています。「私と世界の根源こんげんはひとつである」ということです。そして、言葉が生まれて実体じったいのないものをあると信しんじるようになり、「私と万物ばんぶつが同じである」ということがわからなくなってしまった。
言葉を捨すて、思考しこうを捨てつくすことにより、道(タオ)に到達とうたつする。

「道(タオ)とは、無分別智むふんべつちの境地きょうちである」と著者は解説かいせつします。


荘子そうしは物語ものがたりを通とうして道(タオ)を伝えようとします。蝶ちょうの夢の話が有名ですね。

ある日、荘子そうしは夢の中で蝶ちょうになって飛んでいた。自分が荘子そうしであることを忘れていた。目を覚さましたら、自分は蝶ではなく荘子であった。
荘子が夢の中で蝶となったのであろうか。蝶が夢の中で荘子となったのであろうか。

荘子と蝶には確たしかに区別くべつがある。これを「物化ぶっか」という。


中国に仏教ぶっきょうが伝わってきたとき、道家どうかの学者がくしゃたちは、仏教哲学てつがくと老子ろうしの哲学がとてもよく似ていることに気づきます。仏教哲学、禅ぜんは道家の学者たちにより研究けんきゅうされるようになります。


Zhuangzi (Around 369 BC – 286 BC)

Laozi did not actively try to write about what he knew. This is because it is not something that can be communicated. Because “non-action” can only be reached through experience. Nevertheless, Zhuangzi writes. He tries to communicate.

Heaven and earth were born together with me, and all things and I are one. Since we are already one, the words “all things and I are one” are originally unnecessary. However, once I have said “we are one,” “words” become necessary. Thus, with “One” and “the word that represents it,” they have become two. Then, further…

This is saying the same thing as Buddhism. It means “I and the root of the world are one.” And because words were born and we came to believe that things without substance exist, we became unable to understand that “I and all things are the same.” By discarding words and discarding thoughts to the limit, one reaches Tao.

The author explains, “Tao is the realm of non-discriminative wisdom.”

Zhuangzi tries to communicate Tao through stories. The story of the butterfly dream is famous, isn’t it?

One day, Zhuangzi was flying as a butterfly in a dream. He had forgotten that he was Zhuangzi. When he woke up, he was not a butterfly but Zhuangzi. Did Zhuangzi become a butterfly in a dream? Did a butterfly become Zhuangzi in a dream? There is certainly a distinction between Zhuangzi and the butterfly.
This is called ”Buttsuka (Something that does not actually exist becomes something that people believe exists).”

When Buddhism was transmitted to China, Taoist scholars noticed that Buddhist philosophy and Laozi’s philosophy were very similar. Buddhist philosophy, Zen, came to be researched by Taoist scholars.

日本の仏教

538年、仏教は日本に来ます。
仏教が日本に来てまず始まったのが争あらそいいです。仏教派ぶっきょうはと反仏教派はんぶっきょうはの激はげしい争あらそい。反仏教派は破やぶれ、仏教が国の宗教しゅうきょうとなり、国により多くの寺てらが作られます。仏教は日本の文化に大きな影響えいきょうを与あたえることになります。日本の古典文学こてんぶんがくには「生いきることは苦くるしい。救すくわれたい」という願いと、「（この世よには）ずっと変わらないものはない」という仏教由来ゆらいの無常観が強く反映はんえいされています。
ところが、当時とうじの仏教ぶっきょうは、貴族政治きぞくせいじの世よの中で次第しだいに現世利益的げんせいりえきてきなものになっていきます。
しかし、そこから発展し、人々に語かたりかけてきた仏教があります。

In 538, Buddhism came to Japan.
What began when Buddhism came to Japan was a conflict. A fierce battle between pro-Buddhist and anti-Buddhist factions. The anti-Buddhist faction was defeated, Buddhism became the national religion, and many temples were built by the state. Buddhism would come to have a major influence on Japanese culture. In Japanese classical literature, the wish that “living is painful; I want to be saved” and the Buddhist concept of impermanence (Mujokan)—the idea that “nothing (in this world) remains the same forever”—are strongly reflected.
However, Buddhism at that time gradually became focused on worldly benefits in the society of the aristocracy.
But from there, a form of Buddhism developed and began to speak to the people.

親鸞しんらん　1173-1262　浄土真宗じょうどしんしゅう

幼少期ようしょうきから仏教の修行しゅぎょうをしていた親鸞しんらんは悩なやむようになったと著者ちょちゃは言います。

　「今ここでまさに苦しんでいる目の前の人」に対して、果はたしてその哲学は有効ゆうこうなのだろうか？

ある時、親鸞しんらんは法然ほうねんという僧そうを訪おとずれ、「念仏ねんぶつ」というものを知ります。
「南無阿弥陀仏なむあみだぶつ」と唱となえるという方法です。修行しゅぎょうをしなくてもいい、瞑想めいそうもしなくていい。ただ「南無阿弥陀仏(阿弥陀あみだ様、助けてください)」と唱となえるだけでいいという思想しそうは、仏教の革命かくめいでした。

Shinran (1173–1262), Jodo Shinshu
The author says that Shinran, who had practiced Buddhist training since childhood, began to worry.

Is that philosophy truly effective for the “person right in front of me who is suffering right here and now”?

One day, Shinran visited a monk named Honen and learned about “Nenbutsu.” It is the method of chanting “Namu Amida Butsu.” The idea that you don’t have to practice or meditate—that simply chanting “Namu Amida Butsu” (Amida Buddha, please save me) is enough—was a revolution in Buddhism.


親鸞しんらんはさらに発展させます。

　善人ぜんにんなをもて往生おうじょうをとぐ、いはんや悪人あくにんをや。

「善人ですら仏ほとけのもとに行けるのだから、悪人が仏のもとに行けるのは当然とうぜんである」という思想しそうです。
それはなぜか。

　みずから善ぜんに励はげみ、自分の作った善により極楽往生ごくらくおうじょうしようとする人は、おのれの善を誇ほこって、阿弥陀様あみださまの他力たりきの心に欠かけているからだ。

これは「他力たりき」という思想です。
「自分の力」で悟さとろうとするのではなく、「仏様ほとけさま」にたよりなさいという考え方です。老子ろうしの「無為むい」と同じ思想です。無責任むせきにんな考えのように見えますが、「私が考えて」「私がやる」ことなど、浅あさいのです。ただ「阿弥陀あみだ様、助けてください」と求もとめなさい。「南無阿弥陀仏なむあみだぶつ」と唱となえなさいということを伝えています。
一般常識いっぱんじょうしきに反はんしていて誤解ごかいを招まねくことの多い言葉ですが、広く大衆たいしゅうを救すくう思想となります。
古代インドで生まれた仏教は、道教どうきょうの考えを取とり入いれ日本にわたり、大衆たいしゅうに届とどきます。


Shinran developed this further.

If even a good person can attain rebirth in the Pure Land, how much more so an evil person.

It is the thought that “Since even a good person can go to the place of Buddha, it is only natural that an evil person can go to there.” Why is that?

Because a person who strives for goodness on their own and tries to attain rebirth through their own good deeds takes pride in their own goodness and lacks a heart reliant on the “Other-power” (Tariki) of Amida Buddha.

This is the core of “Tariki” (Other-power). It is the idea that we should not try to reach enlightenment through “our own power,” but instead rely on the “Buddha.” It is the same philosophy as Laozi’s “Wu-wei” (non-action). It may seem like an irresponsible idea, but things like “I think” and “I do” are shallow. It conveys: just ask, “Amida Buddha, please save me.” Just chant “Namu Amida Butsu.” Although these are words that often go against common sense and invite misunderstanding, they became a philosophy that saved the masses. Buddhism, born in ancient India, incorporated Taoist ideas, crossed over to Japan, and reached the common people.

禅

禅ぜんとは悟さとるための方法です。インドの僧そうが中国に伝え、日本で発展しました。「悟る」ためにどうしたらいいか。試行錯誤しこうさくごを重かさねて、いくつかの方法が生まれます。日本に伝わった禅ぜんには、ふたつの宗派しゅうはがあります。禅は日本に来ると、かなり日本文化を感じさせるものになります。

Zen is a method for attaining enlightenment. An Indian monk brought it to China, and it developed in Japan. What should one do to “attain enlightenment”? Through repeated trial and error, several methods were born. Two sects of Zen reached Japan. When Zen came to Japan, it became something that strongly evokes Japanese culture.


栄西えいさい　臨済宗
弟子でしを驚おどろかせて思考しこうを止めさせて悟さとらせる、「問答もんどう」を通とうして悟らせるという方法を伝えました。
前者ぜんしゃは「思考しこうのブレーカーが落おちた、その一瞬いっしゅんの「奇跡きせき」にかける」方法であると著者ちょしゃは言います。
後者こうしゃは答えようのない問といに対して徹底的てっていてきに答えようとし続ける。「そんなものは意味がない」という思考しこうを無視むしして答えようとし続ける。その先に「思考がはがれ落おちる瞬間しゅんかんがある」と言います。

「両手りょうてで拍手はくしゅをするとパチパチと音がするけど、では片手かたてでやるとどんな音がする？」
普通に考えるとそんなものはありません。でも、答えをさがします。

正直しょうじき、これはできる気がしません。
しかし、この宗派しゅうはからは茶道さどう、中国風の文学、水墨画すいぼくが、庭園ていえんなどの豊かな文化が生まれます。

He taught the method of surprising disciples to stop their thinking and lead them to enlightenment, or leading them to enlightenment through “Mondo” (Zen riddle). The author says the former is a method that “bets on that momentary ‘miracle’ when the circuit breaker of thought trips.” The latter is to keep trying thoroughly to answer questions that have no answer. To ignore the thought that “such a thing is meaningless” and keep trying to answer. He says that beyond that, “there is a moment when thought peels away.”

“When you clap with both hands, it makes a sound, but then what sound does it make with one hand?” Normally thinking, there is no such thing. But one searches for the answer.

Honestly, I don’t feel like I can do this. However, from this sect, rich cultures such as the tea ceremony, Chinese-style literature, ink wash painting, and gardens were born.


道元どうげん　曹洞宗
「座禅ざぜん」を通とうして悟さとるという方法を伝えている宗派しゅうは (臨済宗も座禅をします)。
ただ座すわる。そうすると、いろいろな考えが頭に浮かんできます。それらについて深く考えることなく、ただ座り続ける。そうすることで、真理しんりにたどりつこうとする方法です。和わの雰囲気ふんいきを感じますが、シャカの教おしえに近い方法です。
ただ座っていると、いろいろ考えるのが止まらなくなります。止めようとして止まるものではないし、思考しこうが止まるとしたら寝ているのではないかとも思うのですが、「思考が離はなれ、悟る瞬間しゅんかんがある」ようです。
この宗派しゅうはの考え方は、西洋せいようにも大きな影響えいきょうを与あたえました。スティーブ・ジョブズに影響を与えたことで有名です。

Dogen, Soto Sect
A sect that teaches the method of attaining enlightenment through “Zazen” (seated meditation). Just sit. When you do, various thoughts float into your head. Without thinking deeply about them, just keep sitting. This is the method of trying to reach the truth by doing so. It feels like a Japanese atmosphere, but it is a method close to Shakyamuni’s teachings. When you just sit, you can’t stop thinking about various things. It’s not something that stops just because you try to stop it, and I also think that if there is a moment when your thought stops, isn’t it that you are asleep? But apparently, “there is a moment when thought detaches and one attains enlightenment.” The thinking of this sect also had a great influence on the West. It is famous for having a major impact on Steve Jobs.

終わりに

この作品を読んでいて浮うかんだ言葉があります。
「巨人きょじんの肩かたの上に立つ」
著者ちょしゃは「理論りろんでは伝えられない」と繰くり返しますが、過去の偉大いだいな人物が言っていたことを手てがかりに仏教が発展してきたのがわかります。ため息いきが出るほど壮大そうだいでした。

著者は「～がこういうことを言っていた」と言うだけにとどまらず、その教えに対し「とは言うものの」「しかし、こんな疑問ぎもんが湧わいてこないだろうか」「そうは言っても痛いたいものは痛いたい」という我々われわれに理解しやすい言い方で疑問ぎもんをぶつけ、偉人いじんたちの言葉を伝えます。その論ろんの展開てんかいはカタルシスををおぼえるほどに鮮あざやかでした。仏教哲学ってすばらしい。

There is a phrase that came to mind while reading this work. “Standing on the shoulders of giants.” The author repeats that “it cannot be conveyed through theory,” but I can see how Buddhism has developed using the words of great figures from the past as clues. It was so grand it made me sigh.

The author doesn’t stop at just saying “so-and-so said this,” but conveys the words of the great figures by challenging the teachings with questions in a way that is easy for us to understand, such as “Having said that…”, “But wouldn’t a question like this arise?”, or “Even so, what’s painful is painful.” The development of his argument was so vivid that I felt a sense of catharsis. Buddhist philosophy is wonderful.


また、著者は最初に「本書を読んで東洋哲学を理解することは不可能ふかのうである」と言います。作品さくひんの中で「東洋哲学とうようてつがくを言葉で伝えることはできない」ということを繰くり返し伝えます。
「言葉で伝えることはできない」
それでも誰かに伝えようとしてきた偉人いじんたちがいる。この作品からも、言葉を尽つくして伝えたいという強い姿勢しせい、「最強さいきょうの哲学てつがく」に対する意気込いきごみを感じました。

Also, the author says at the beginning, “It is impossible to understand Eastern philosophy by reading this book.” Throughout the work, he repeatedly conveys that Eastern philosophy cannot be communicated through words.
“It cannot be conveyed through words.”


当然とうぜん、この短いブログの記事きじで仏教について伝えることはできません。この作品の魅力みりょくを伝えることもできません。この作品の魅力は読まなければわかりません。仏教についてよくわからない人にも、わかりやすく、楽しく読むことができます。
私の生徒さんには、いつか太宰治だざいおさむや芥川龍之介あくたがわりゅうのすけの本を日本語で読みたいと言っている人が多くいます。そういう生徒さんといつか一緒に読みたいと思わせる作品でした。
また、生徒さんが日本に来てお寺を見たときに、少しだけこの記事きじの内容ないようを思い出してくれるとうれしく思います。

ここまで読んでくれてありがとうございました。

Naturally, I cannot convey Buddhism in this short blog post. I cannot convey the charm of this work either. You won’t understand the charm of this work unless you read it. Even for people who don’t know much about Buddhism, it is easy to understand and enjoyable to read.
Many of my students say they want to read books by Osamu Dazai or Ryunosuke Akutagawa in Japanese someday. This was a work that made me want to read it together with such students one day.
Also, I would be happy if my students remembered the contents of this article even just a little when they come to Japan and see a temple.

令和八年四月二十三日